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　　古琴，又称瑶琴、玉琴、和七弦琴，是中国的传统乐器，至少有三千年历史。古琴亦为乐器，亦为礼器，在我认为琴也是道器。

　　古琴作为乐器是中华文化中地位最崇高的乐器，自古"琴"为其特指，20世纪20年代为与钢琴区分改称古琴。位列中国传统文化四艺"琴棋书画"之首，被视为高雅的代表，亦为文人吟唱时的伴奏乐器，自古以来一直是许多文人必备的知识和必修的科目。古琴的韵味是虚静高雅的，要达到这样的意境，则要求弹琴者必须将外在环境与平和闲适的内在心境合而为一，才能达到琴曲中追求的心物相合、人琴合一的艺术境界。宋代《琴史》中说:"昔圣人之作琴也，天地万物之声皆在乎其中矣。"晋时嵇康作《琴赋》曰:"众器之中，琴德 。"也就是认为在各种乐器中，古琴是 的，具有 异的品德，最适宜君子作为修养之具。琴音的松沉旷远，能让人雪躁静心，感到和平泰然的气象，体验内心的祥和喜乐;琴乐的洁净精微，能让人感发心志、泻泄幽情，化导不平之气、升华心灵意境。

　　现存琴曲有很多，也有很多现代琴家琴人移植很多新的琴曲。时代的不同人们的审美也有很多变化，多音乐的欣赏也越来越多元化。琴曲大多是由古诗词改编而来，而诗词又是文人表达情感的一种方式，古琴作为中国最早的弹拨乐器，是华夏文化中的瑰宝，是人类口头和非物质遗产代表作。

　　琴又可为道器。为什么会有这么一说?在《古琴音乐与养生》一书中讲到：中国养生讲究阴阳平和。《黄帝内经》中提到五音应对五脏的学说。古琴音乐作为人类抒发情感和需求的一种方式，很早就在医学上被运用。我国古代就有将声乐的五声音阶(宫·商·角·徽·羽)与人体的的五脏(脾·肺·肝·心·肾)结合起来判断疾病的发生，发展，并对疾病进行诊断，治疗的记载。《素问—阴阳应象大论》中记载：“肝，在音为角，心在音为徽，脾在音为宫，肺在音为商，肾在音为羽”。将宫商角徽羽五音与怒喜忧悲恐五中人体情志活动密切对应在一起，在古代有“以乐为药”的说法。唐代《琴决》中讲到：“琴为之乐，可以观风教，可以摄心魂，可以辩喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以絶尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”古琴音乐节奏缓慢，旋律舒缓，音乐优美，静而不喧，能调节情志，是心情开朗乐观，消除精神紧张，使精神情志有张有弛，调节肝腑功能，调和人体阴阳，起到养心调神作用。

　　古琴又可作为礼器。在现代社会大国交往中，琴也作为大国之礼器，代表中国深厚的文化底蕴，中国人民沉稳内敛的性格，古琴清微淡远的思想理念也不断受到国际友人的关注和喜爱，并且作为中国的乐器代表被很多国家收藏。在古代文人们通过琴表达自己的内心情感，并且相遇知己。在《诗经》等文学作品中也有大量关于琴的记载，随着音乐的发展，琴乐也得到了很大地发展和普及，从而涌现了大量的琴人，如伯牙与钟子期的高山流水遇知音的精典千古传诵。琴作为主要的乐器，被士人赋予礼制修心养性的功能和审美，所谓"君子之近琴瑟，此仪节也，非以慆心也"和"士不故不撤琴瑟"。如"建安七子"和"竹林七贤"等，古琴，蕴含着丰富而深刻的文化内涵，千百年来一直是中国古代文人、士大夫手中爱不释手的器物。古人在遇到知己时会弹一首琴曲互相交流，更有相互赠送琴的故事。琴的特殊身份使得琴乐在整个中国音乐结构中属于具有高度文化属性的一种音乐形式。"和雅"、"清淡"是琴乐标榜和追求的审美情趣，"味外之旨、韵外之致、弦外之音"是琴乐深远意境的精髓所在。